苍南许多宫殿庙宇、戏台、民居等建筑物的脊吻、花窗上，往往有着各种大气精美的装饰物，有朝天长吼的神兽，有持枪跨马的神将，为庄重端肃的古建筑平添了一层神韵。由于这些装饰的形象大都呈现灰色，故称“灰塑”，又称“堆灰”。

一、灰塑的用途

灰塑起源于唐朝，与佛教在我国的传播有关，国内最早的灰塑建筑，主要出现在我国岭南地区，称为“灰批”。苍南灰塑起源于何时，没有确切文字记载。灰塑多就地取材，使用蚝壳、蛎壳烧成贝灰，掺入河沙、稻草、红糖、糯米、盐卤等，按照一定比例混合，再以人工方式捣成糊状作为原材料。制作时先用瓦当、青砖、金属线做出基本形状，再用糊状的石灰加以塑造，一般为素面无色，考究的建筑在表面涂上矿物颜料形成色彩鲜艳的灰塑作品。

屋脊灰塑（章鹏华 摄）

苍南传统建筑，不管是规模宏大的民居建筑、宫庙建筑，还是路边的路亭建筑，都大量使用灰塑作品。因保存下来的建筑（除古桥、石塔等石质文物外）多为清乾隆后的作品，清代早期及以前的作品几乎无存。清中后期的民居建筑、宫庙建筑在外立面，类如前屋、厢房、正屋的屋面脊兽、山墙墀头、花窗部位，台门两侧楹联位置、门楣以上位置，使用灰塑作为间隔天井空间的花墙等。特别是在一些大型建筑的大门两侧、正对面等位置的照壁，可以说是灰塑的集大成（砖雕照壁除外）。民国时期的建筑，外立面更是使用灰塑做出欧式风格，立柱、山花、花窗等均大量使用。

正脊脊头灰塑（章鹏华 摄）

二、灰塑的题材和内容

灰塑题材和内容广泛，多为人们喜闻乐见的图案，主要有四类：一是神话故事、民间传说、戏曲人物、民风民俗等类别，大量使用封神榜等道教人物、三国人物、水浒故事等。二是祥禽瑞兽、花卉果木类，瑞兽类主要有龙、凤、狮子、麒麟、蝙蝠、喜鹊、羊，基本单独出现，龙、凤主要出现在屋面脊头，其他多在墀头、花窗等位置。这些祥禽瑞兽也可相互组合成寓意深刻的装饰图案，如丹凤朝阳、狮子滚绣球、三羊开泰等等；花卉类主要有如“岁寒三友”松竹梅、“多福”佛手、“多寿”桃子、“多子”石榴等，还有迎春花、宝莲花等花卉。三是吉祥文字类。如福、寿、双喜等直观表现美好寓意的文字，也有使用佛教“卍”（万）字，其他如楹联、匾额的书法文字主要根据主人爱好和文化层次自由选择。四是组合类型。有器物组合图案，如欣赏性的古董类和有象征意义的组合图，如瓶子和方天戟组成“频频升级”等；有文字与其他纹样共同组成的吉祥图案，如寿字和蝙蝠组成的五蝠捧寿图案；有法宝纹为图案，如民间暗八仙（方胜等）、道教暗八仙（剑、葫芦、花篮等）等；还有几何纹图案，如回字纹、如意纹等。总之所有图纹都蕴藏了吉祥如意的意境，代表百姓的良好愿望。

章氏灰塑（王斌 摄）

三、灰塑的表现手法

灰塑工艺精细，表现手法较多：

浮雕。有高浮雕、半浮雕、浅浮雕之分。半浮雕用于远景构图，主要在建筑的屋面脊兽位置，浅浮雕用于线条、博古花、浮花或简单的花边，主要在建筑墀头等位置，高浮雕用于山、水、花、鸟、走兽和人物等等，主要建筑山花等位置。

圆塑。较多表现在圆柱或等圆形装饰物上，主要用于排水口、柱子等位置。

通塑。通常用于花窗、作为装饰，可在前后两面观赏。讲究正反两面的一致性、对称性。

四、灰塑的制作工艺

根据《天工开物》记载：“凡灰用以固舟缝，则桐油、鱼油调厚绢、细罗，和油杵千下塞念。用以砌墙石，则筛去石块，水调粘合。墁则仍用油灰。用以垩墙壁，则澄过入纸筋涂墁。用以襄墓及贮水池，则灰一分，入河沙、黄土二分，用糯粳米、羊桃藤汁和匀，轻筑坚固，永不隳坏，名曰三合土。其余造淀造纸。功用难以枚述。”灰塑制作的主要工序是：首先把干稻草截至4~5厘米长，用水浸湿，然后放入大容器（大缸、大桶等）内，铺至约5厘米厚，在上面铺一层石灰膏，并将下层稻草全部覆盖。如此类推，一层稻草一层石灰膏地往上添加，直至达到每次雕塑所需用量。随后，沿着大缸或大桶内壁慢慢灌入清水，水量要超过稻草和石灰膏叠层的二三十厘米左右。待密封、浸泡和发酵一个月以后开封。经过长时间的浸泡和发酵，稻草已经腐烂，而且与石灰一同沉淀。将上层淡黄而清澈的石灰水轻轻滤出（留作以后调颜色用），然后按200公斤的草根灰加0.5公斤红糖的比例进行搅拌（搅拌时间越长越好），搅好后封存备用，避免它被风干。

台门灰塑（章鹏华 摄）

灰塑的制作流程包括材料配制及加工、构思灰塑造型、固定灰塑骨架、造型打底、批灰、上彩等步骤。其中构思灰塑造型是灰塑最难掌握、最重要的工序，根据灰塑位置、面积和客户要求的图案，仔细量度、构思，然后确定造型。将选好的题材构思逐一分配在心目中的位置上。按灰塑在建筑装饰中的位置，通常分为墙体部分和屋顶部分部位的灰塑，包括照壁、墙楣、楹联、墀头。

五、灰塑的传承

灰塑工艺精细、立体感强、色彩丰富，但现从事灰塑工艺的艺人，在苍南当地已不多见，这种民间工艺亟须珍视保护。灰塑技艺世代相传，家族传承谱系如下：第一代：章茂东（1823—1887）；第二代：章汝坤（1849—1906）；第三代：章芝衍（1874—1942）；第四代：章乃鹏（1908—1977）；第五代：章锦领（1938—2003）；第六代：章显琴（1967—）（章鹏华、王斌）